孔子的生活智慧 快樂的條件
不怨天、不尤人，下學而上達，知我者其天乎！
——《論語·憲問篇》
任何一套哲學，都須具備三項條件：第一，它必須照顧到我們的“經驗”。人類生活于現實的世界，從生到死的整個過程是每個人都必須經歷的，這是生命成長必有的階段。年輕時為了理想而付出代價，像駱駝一樣，承受許多重擔，等到自己在生理上、心理上成熟之后，進入社會，了解倫理上基本的行為規(guī)則之后，便須自己負責。你可以選擇你能夠做、應該做而且愿意做的事。
幸運的是，這個時代是個相當自由、開放的社會，雖然仍有一些抗爭，但是基本上說來，只要認清自己所要為何，能否達成，便會發(fā)現自己選擇一個快樂生活的可能性仍舊很高。
在經驗界的事實方面，不能避免的是，人從內到外或是從外到內之交互、溝通的過程。許多時候我們會受外界影響：家庭中的親友、社會上的人群、乃至于國家、人類，因此生命不是完全隔絕或完全自主的，外界變化的影響力仍是非常大的。同樣的，每個人也都有一個內心的世界，可以透過自己不斷地選擇，產生價值高低的波動，形成一種心靈狀態(tài)。這種心靈狀態(tài)也會影響到周圍的人。所以，人的生命猶如水晶球一般，可以從一個人的生命看到整個宇宙的變遷、發(fā)展，及對他所產生的影響，也可以從整個環(huán)境看到一個人會面臨何種考驗及挑戰(zhàn)。個人的喜、怒、哀、樂與整個生命發(fā)展過程的成敗得失，都可以說是經驗世界不可避免的現象。
好的哲學必須盡量照顧到多方面的經驗。若僅只是談論好的經驗、快樂的經驗，那么它是一種“烏托邦”式的理想，讓人聽起來非常完善。有的心理學告訴我們處世的技巧、方法，如何避開困難，看到人生的光明面，不斷給予自己快樂的保證。但是若把快樂當做生命的目標，最后難免會有失望，因為生命的深度，并不表現于得到快樂上，而在于面對現實上。接受現實之后，便會發(fā)現這時的快樂與原先心中設想的快樂不同。所以，哲學的第一步是要照應到經驗的整體。
哲學要如何建構，才能照顧到普遍的經驗呢？簡單說來，它必須根扎得深，也就是深入到人性的本質。幾乎所有的學問都須在人性發(fā)展的過程中尋找一個立足點，然后去發(fā)展某一方面的課題，如政治學、社會學；自然科學更為狹窄，僅僅定位在物質世界的一部分，物質本身是供我們研究的。真正的學問是人文方面的素養(yǎng)。希臘悲劇家索福克利斯（Sophocles）曾說：“宇宙萬物之中，沒有比人的存在更值得驚訝的。”明確指出人是造化的奇跡。但光是人的生命存在就值得驚奇嗎？人是動物的一種，生生不息，在宇宙中數量龐大，沒有什么好值得驚奇的，因此人的值得驚訝之處，并不是指人生理上的結構、形狀、體力，卻是指“人的精神之能量”，亦即人有自覺的可能，覺悟到自己是一個主體，可以透過自由選擇而建構真、善、美的價值。以自然生命作為憑借，建構一個屬于人所持有的價值生命。
另一位希臘悲劇家歐里庇德斯曾說：“一個人若不能說出自己的思想，便是奴隸。”一個人若不能以自己的語言說出自己的思想，他就如同奴隸一般，受役于他人，不能自主。人是會說話的動物，心中有了感受、想法，會將其化為語言，而在轉換成語言的過程中，便形成了獨立自主的人格特性。好比念書、聽課，在念完之后，必須反省，了解課程內容的意義，經過自己心靈、思想的咀嚼之后，以自己的語言來詮釋，才真正能將課程內容融入自己的世界，成為生命及生活的一部分。
由此可知哲學必須照應經驗的全面，根本的方法是探討人性；而詢問人性的根源何在，便須作理性的反省。這是哲學的第二個條件。由哲學的要件，可以看出討論問題要由大前提、小前提、結論，一步步循序漸進地發(fā)展，而不是陳述獨斷的教條。要從經驗材料中抽繹成大的系統(tǒng)，再討論此一系統(tǒng)，這才是哲學思想合理的建構途徑。思想建構之后，出現各種不同的主義，如唯心論、唯物論、馬克思主義、資本主義等。主義是在理性的整體建構中產生的。自有人類以來，人類的經驗沒有完全正常過，每一個社會都在不正常的經驗中設法摸索尋找。
因此，真正偉大的哲學家有一種責任：雖然亂世中天下無道，他仍闡揚人性是向善的。人可以自由選擇，這是“向善”而非“本善”，由自己來決定選擇的趨向是否能對自己有所交代。若選擇對了便心安，錯了便不安。這個現象可以說明人性是趨向于善的。天下人皆可能做壞事，但是做了會不安。為何可以肯定做了壞事心會不安？那是親切體察自己的內心所設定的，因為自己做了壞事會不安，故推而演繹出別人同樣的也會個安。人活在世界上，可貴之處在于他可以自由選擇，甚至選擇犯錯，人的尊嚴不在于懂了道理之后便不再犯錯，這樣是把人用另一種精神枷鎖圍困起來，一切價值都源于外在的壓力。人的尊嚴不在于不會犯錯，而在于知道自己犯錯后，勇于承擔責任。“過而不改，是謂過矣。”知過能改，善莫大焉。儒家從不期待一個完全沒有過失的人。這樣的人不知道別人所承擔的壓力，也不知道人性的弱點所在。因此哲學的第三步必須指出人生的理想。
健康的哲學在經過“經驗”“理性”兩個步驟之后，還要提出人生觀，對生命作正面的肯定，但并不抹煞生命的負面狀況。儒家?guī)Ыo人的，并不是完美的世界，而是人的自覺，借由自覺開展了人生的正面價值。換言之，儒家告訴我們什么是“人”？我們了解了人的定義以后，對任何事情的判斷就不會只看表面，或只看功利。與別人來往時，要拋開一切外在的憑借，僅就他是一個人來面對，此時要尊重他是一個人，觀察他的行為是否合乎人的要求，若合乎人的要求，就表示我們志同道合，若是志趣不相洽便不要勉強去交往。
儒家毫無疑問是一套好的哲學，但并不表示別的哲學便是不好的。例如：道家，也是一套好的哲學，但那僅能適用于少數人。大多數人會認為道家思想太過遙遠、高超脫俗，無法掌握。儒家則沒有任何先天的預設，并不要求具有何種心智才能懂得其中的要義。
我們討論“走上快樂的人生”，絕對不是將此視為一種廉價的心理學替代品，而是要由儒家的經典去探討這個問題。
由內而發(fā)，人人可至。
快樂是有條件的。任何事情若是沒有條件，人們就不懂得珍惜。快樂的第一個條件是：由內而發(fā)，人人可至。人人可至并不表示人人必得。人人可以得到快樂，并不是表示人人一定得到快樂。所謂“由內而發(fā)”，是指快樂不是外在的條件所能決定，不是因為得到外在的物質之后，才能產生快樂的情懷。總而言之，外在的名利權位，或社會上的肯定都不是快樂的必要條件。快樂的必要條件其實很簡單，便是活著，亦即存在。但光靠必要條件并不夠，那只是一種生物性的表現，而快樂卻是精神能力的表現。所以，充分條件是要發(fā)揮人的精神能力。在這方面也許會有爭議。有些人認為在饑餓的時候吃飯便是快樂，這無可厚非，生物性的滿足的確也是一種快樂，只不過這種快樂無法持久。因為吃飽了之后，便不再有吃的樂趣，快樂也就不存在了。任何生物上、生理上的快樂都有一項特質，就是使人當下滿足，滿足之后快樂的感覺便消失了，惟有等到下次的需求涌現時，才會再產生快樂。這種快樂不僅缺乏恒久性也無法凸顯主體性，亦即并非由自己作主。
但是，精神方面的快樂卻無時無地，沒有任何條件限制。有時或許會受制于外在的因素而無法隨心所欲，但快樂的最高境界正是要超越外界的干擾限制，不需外在的憑借。所以，快樂的必要條件是要人活著，充分條件則是必須發(fā)揮精神上的能力。
人生可能遭遇各種困境。前面提到快樂的必要條件是活著，但活著卻可能衣食困乏或不得志，為了脫出困境，便要尋找超越的動力，也就是要有一個值得奮斗的目標。
所以，快樂的步驟包括：一、由內而發(fā)；二、有超越困境的動力；三、有值得奮斗的目標。
在此依孔子的說法說明。首先談到的重點是：貧與富無法決定是否快樂。
子曰：“貧而無怨，難；富而無驕，易。”（《憲問》）照一般情形，貧困的人容易抱怨。貧，并非僅以金錢來衡量，廣泛地說是以欲望的多寡來衡量，許多需求由于現實的因素而無法滿足，常會造成怨恨、嫉妒的心理。有錢的人在某些基本的需求上已得到滿足，那么要他做到謙虛比要求貧窮的人不去埋怨，要容易得多了。對一個凡人來說，有沒有錢可能會影響快樂，但若他真的有錢了，他所要的快樂便會變得復雜，可能更加無從掌握。
“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子對曰：‘可也。未若貧而樂道，富而好禮者也。’”子貢認為只要是雖貧而不諂媚，雖富而不驕傲，便算不錯的修養(yǎng)了。但孔子認為那僅是消極的態(tài)度，他更進一步期望：貧者仍可以道為樂，富者則能積極、主動的表現完善的人際關系。值得注意的是，雖貧猶樂是一種信仰情操。在宗教的立場上，要求人貧窮而快樂，是基本的原則。例如，基督宗教認為要放棄物質享受，過最簡單的生活，才能得到快樂。因為貧窮時，心思便不在財富上，而放在該做的事上，如精神的修養(yǎng)。但孔子是哲學家而非宗教家。在“貧而樂道”的解釋上，宗教家認為是因貧而樂，快樂是因為貧苦、簡單的生活所產生的；但孔子的詮釋，卻并非教人為了得到快樂而去過貧苦日子，孔子指的是在最壞、最苦的環(huán)境下，仍能從中去體會、去追尋快樂。在儒家思想中，人生的目的并不是在于得到財富，而在于內心潛力的發(fā)揮，知、情、意的成長，尤其是意，它是由人類自由選擇去行善或作惡。
子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。”孔子多次提及顏淵的行為，肯定那是儒家理想的表現。他身處簡陋的環(huán)境，卻好像富有天下，沒有任何缺乏，那是何等的境界？一般人可能會論斷他有精神迷幻的傾向，但事實并非如此。為何不設想他是具有崇高的目標要奮斗，就好像“觀于海者難為水”的心情一樣。見識過浩翰的大海之后，就很難再去對一般的溪、河作任何評論，因為心胸不一樣，眼界也就寬廣了。
孔子不僅如此贊賞顏淵，他自己也有類似做法：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”雖然他過的是粗茶淡飯的簡陋生活，但其中仍有樂趣存在。耶穌也說過類似的話：“狐貍有穴，飛鳥有巢，而吾卻無一可為枕之地。”這些都說明人間的一切不值得我們太過于執(zhí)著。孔子并不否定現實世界的成就，因為他認為，任何成就都有其正面的意義。宗教總是要求超越世界各種評價的標準，哲學則重視經驗，要在經驗中分辨價值的高低，自己選擇，自己負責。事實上，人間一切外在之物，只要是得到的便可能失去，因此只有從內在培養(yǎng)，別人才無法奪走，也不會流失。此即孔子所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”
子曰：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”（《述而》）前面所談的幾句話中，一再提到“樂”這個字，無非是要說明“樂”是不受外在條件限制的。雖然僅有最基本的生活條件，食可口，衣可蔽體的程度，但心中一點都不覺得苦澀，因為快樂源自內在的心靈，而不是建立在欲望的滿足上。
超越困境的動力
接著，我們談到動力，就是要得到快樂的背后力量。每一個人都知道要“樂以忘憂”，但很少人能真正做到。
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《述而》）又說：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”（《子罕》）一個人致力于研究學問，諄諄教誨而不倦怠，進入了社會，便盡忠職守，回到家便遵循長幼有序之道，侍奉親長；喪事也要力求做到完善，不可馬虎。換言之，只要做好自己該做的事，了解人生的正途，如此便能啟發(fā)心靈的快樂。外在雖有眾多的限制，卻無法抑制內心的喜樂。
因此，孔子不僅做好自己該做的事，不受外在環(huán)境限制，并且自由選擇值得奮斗的目標，在其中得到快樂。
值得奮斗的目標
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學而》）學了做人做事的道理后，在適當的時機中加以印證、練習，心中便有喜悅。“朋”是指志同道合的人，能與心靈契合的朋友相聚，真是一件快樂的事，樂是形之于外，悅是暗喜在心。再者，別人雖不了解我的才干，使我懷才不遇，但我仍不因而怨嘆時運不濟。這種心態(tài)無疑正是君子的表征。有了這些修養(yǎng)，快樂就不須依賴任何具體的成就也能源源不絕了。
子曰：“求仁而得仁，又何怨？”（《述而》）這句話是孔子思想的精要。仁，是人生的正確途徑，既然追求人生的正途，又能如愿以償，便沒有什么好抱怨的。我們選擇了自己認為該做的事。
子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！”這句話更指出了快樂的產生并非由于外在的界定，而是生于自我心中的精神力量。不管自己的才華有多高，見聞有多廣，別人賞識與否，都不會影響自己的心境，英雄總是不寂寞的。